Solleh Al-Fatimi

Demi Keturunan Ku : Ibrah Perjalanan Nabi Musa a.s.

Oleh :
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
*Petikan buku "Melahirkan Anak Pencinta al-Quran"*



Sekalipun diuji sedemikian rupa, yakinlah bahawa kesolehan kita sebagai ibubapa banyak memberi manfaat kepada zuriat dan anak-anak kita. Cuba kita imbau seketika kisah al-Quran yang menceritakan pertemuan antara Nabi Musa a.s dengan Nabi Khidhir a.s yang tercatat dalam Surah al-Kahfi. Tatkala Nabi Khidhir sampai ke sebuah bandar, mereka berdua meminta kepada penduduk bandar itu sedikit makanan, namun penduduk bandar itu enggan untuk menjamunya. Dalam keadaan dikecewakan oleh penduduk bandar itu, terdapat satu tembok yang meunggu masa untuk runtuh, namun Nabi Khidhir a.s membinanya kembali. Atas tindakan itu, Nabi Musa a.s mencadangkan agar Nabi Khidir a.s mengambil upah atas pekerjaan yang dilakukannya itu. Ia tertulis di dalam surah tersebut.



فَانْطَلَقَا حَتَّى إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمَا 
فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَهُ 
قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا

Maksudnya: Kemudian keduanya berjalan lagi, sehingga apabila mereka sampai kepada penduduk sebuah bandar, mereka meminta makan kepada orang-orang di situ, lalu orang-orang itu enggan menjamu mereka. Kemudian mereka dapati di situ sebuah tembok yang hendak runtuh, lalu ia membinanya. Nabi Musa berkata: “Jika engkau mahu, tentulah engkau berhak mengambil upah mengenainya!”. (Surah al-Kahfi 18: 77)


Apakah jawapan Nabi Khidhir a.s terhadap cadangan tersebut? Sekalipun dalam situasi penduduk bandar yang enggan membantu mereka tatkala mereka memerlukan sesuap makanan, namun Nabi Khidhir a.s membantu dengan penuh keikhlasan. Beliau membantu secara percuma. Tanpa sebarang upah.

Kenapakah Nabi Khidir bertindak sedemikian rupa? Rupa-rupanya tembok itu kepunyaan dua orang anak yatim di bandar tersebut dan dibawahnya terdapat ‘harta terpendam’ milik mereka berdua. Tidak dilupakan juga bahawa ibubapa mereka berdua adalah dari kalangan orang yang soleh. Al-Quran menyebutkan ;




 وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا 
وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا
 فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ 
وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا



Maksudnya: Adapun tembok itu pula, adalah ia dipunyai oleh dua orang anak yatim di bandar itu; dan di bawahnya ada “harta terpendam” kepuyaan mereka; dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh. Maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka cukup umur dan dapat mengeluarkan harta mereka yang terpendam itu, sebagai satu rahmat dari Tuhanmu (kepada mereka). Dan (ingatlah) aku tidak melakukannya menurut fikiranku sendiri. Demikianlah penjelasan tentang maksud dan tujuan perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya”. (Surah al-Kahfi 18: 82)




Ya, kerana kesolehan ibubapalah yang menjadi faktor utama benteng itu diselamatkan. Sebab itulah Allah SWT menyebut “dan bapa mereka pula adalah orang yang soleh”.
 Dari frasa inilah, ia menjadi dalil atau bukti yang menunjukkan bahawa kesolehan seseorang itu mampu menjaga zuriat keturunannya dan diliputi dengan limpahan keberkatan.

Perkara ini dijelaskan oleh Imam Ibn Kathir r.h.m di dalam tafsirnya.[1]

Bahkan yang lebih melonjakkan lagi tahap motivasi kita untuk menjadi ibubapa yang soleh adalah kerana berkat kesolehan yang dihiasi dengan keimanan, ketaqwaan dan istiqamah dalam kehidupan mampu memberi jaminan penjagaan zuriat kita sehingga tujuh keturunan. Subhanallah…

Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya menyebut:
“Sesungguhnya diriwayatkan bahawa Allah SWT akan memelihara orang soleh pada tujuh zuriat keturunannya. 

Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT;

إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ


Maksudnya: “Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan kitab (Al-Quran), dan Dia lah jua yang menolong dan memelihara orang-orang yang berbuat kebaikan”. (Surah al-A’raf 7: 196) [2]


__________________
[1] Ibn Kathir. Tafsir al-Quran al-‘Azim jil. 5, hlm. 186

[2] al-Qurtubi; Abu 'Abdullah Muhammad ibn Ahmad ibn Abu Bakr al-Ansari. Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Quran jil. 11, hlm. 39





Solleh Al-Fatimi

oleh: 
Abu Mujahid
Mohd Solleh bin Ab Razak


Kita mulakan impian kita untuk melahirkan anak pencinta al-Quran melalui buku ini dengan sama-sama kita membaca dan memahami pesanan yang disampaikan oleh Allah SWT kepada kita semua. Mulakanlah dengan membacanya:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.” (Surah al-Tahrim 66: 6)

Itulah penegasan yang Allah SWT serlahkan kepada kita agar memelihara diri dan ahli keluarga daripada api neraka. Perintah ini ditujukan kepada golongan yang mengaku sebagai beriman. Sebagai petunjuk bahawa keimanan yang tersemat di dalam diri belum cukup untuk melepaskan diri dan keluarganya daripada api neraka yang membakar. Justeru iman yang tersemat di dalam diri itu mestilah dipelihara dan dipupuk.

Allah SWT menyeru para mukminin sekalian agar menjadi agen penyelamat bagi menyelamatkan diri daripada api neraka. Bukan sekadar menyelamatkan dirinya daripada api neraka sahaja, bahkan sebagai penyelamat bagi ahli keluarganya. Dalam memikirkan hal ini, siapa lagikah yang selayaknya menjadi penyelamat kepada ahli keluarganya kalau bukan kita yang bergelar ibubapa?

Oleh itu, tiada cara lain yang mampu menyelamatkan anak-anak kita melainkan dengan didikan dan tarbiah agar mereka menjadi hamba Allah SWT yang sejati. Hamba yang meletakkan al-Quran pada tempat yang pertama dan utama. Semuanya bermula dengan didikan dan tarbiah.


Disebalik Pendidikan dan Tarbiyah

Pendidikan adalah sinonim dengan makna ‘tarbiyyah’. Yang mana ia berasal daripada perkataan Bahasa Arab. Apabila kita merujuk kepada kamus Bahasa Arab, kita mendapati kalimah ‘tarbiyyah’ memp
unyai tiga pangkal bahasanya:

Pertama: (رَبَا - يَرْبُو) iaitu bertambah dan subur.

Keduanya: (رَبِيَ - يَرْبَى) iaitu berkembang dan tumbuh

Ketiga: (رَبَّ - يَرُبُّ) iaitu memperbaikinya, mengurus urusannya, memimpinnya, menjaga dan memeliharanya.

Indah sungguh Bahasa Arab. Pengertian dari segi bahasa pun sudah cukup menggambarkan pengertian tarbiah. Itu jugalah yang kita inginkan dari tarbiah. Kita inginkan anak-anak kita membesar dengan penuh kesuburan. Namun setiap kekurangan dan kesilapan diperbaiki dan diuruskan dengan sebaiknya demi menjaga dan memelihara perjalanan hidup di dunia ini tetap pada landasan syariat.

Imam al-Baidhawi dalam tafsirnya ‘Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil’ menyebut definisi tarbiah seperti berikut:

تَبْلِيغُ الشَّيْء إِلَى كَمَالِهِ شَيْئًا فَشَيْئًا ثُمَّ وَصَفَ بِهِ تَعَالَى لِلْمُبَالَغَةِ

“Menyampaikan sesuatu sehingga ia menjadi sempurna secara sedikit demi sedikit. Kemudian mensifatkan Allah SWT dengan kesempurnaan”.

Imam al-Raghib al-Asfahani dalam ‘Mufaradat al-Quran’ pula berkata;

إِنْشَاءُ الشَّيْء حَالًا فحَاَلًا إِلَى حَدِّ التَّمَامِ

“Perkembangan sesuatu pada satu keadaan kepada keadaan yang lain sehingga mencapai tahap kesempurnaan”.

Rumusannya, tarbiah ini terbina daripada beberapa unsur penting. Al-Ustaz Abdul Rahman Albani menerusi kitabnya ‘Madkhal ila al-Tarbiyyah’ merumuskannya:

Pertama: Memelihara dan menjaga fitrah yang berkembang.

Kedua: Suburkan potensi-potensi dan persediaan secara keseluruhannya yang mempunyai pelbagai kategori.

Ketiga: Pandu atau pimpin fitrah dan kesemua potensi ini menuju kepada kebaikan dan kesempurnaan yang selayaknya.

Keempat: Pelaksanaan proses tarbiah secara berperingkat.[1]

Itulah lukisan yang terpampang jelas tentang tarbiah. Itulah tugas kita. Satu perumpamaan yang sangat menarik diutarakan oleh Imam al-Ghazali melalui risalah ‘Ayyuhal Walad’ yang seharusnya kita menghayatinya;

وَمَعْنَى التَّرْبِيَّةِ يُشْبِهُ الفَلَّاحُ الَّذِي يَقْلِعُ الشَّوْكَ. وَيَخْرُجُ النَّبَاتَاتِ الْأَجْنَبِيَّةِ مِن بَيْنَ الزَّرْعِ لِيُحْسِنُ نَبَاتَهُ وَيَكْمِلُ رِيْعَهُ

“Makna tarbiah seumpama seorang petani yang mencabut duri-duri dan mengeluarkan pohon-pohon asing yang terdapat pada ladang tanamannya. Agar dapat mengelokkan tanamannya dan menyempurnakan kesuburan dan pertumbuhannya”.[2]

Ya, tarbiah mencabut duri dan mengeluarkan pohon-pohon asing yang mengganggu proses tumbesaran tanaman kita. Tugas ini sekalipun seumpama seorang petani, namun dihadapannya menghadapi risiko tertusuk duri dan kesukaran mengeluarkan pohon tidak bermanfaat. Itulah kesukarannya. Sesuatu yang terkadang sudah sebati dalam diri dan kehidupan, untuk mencabut dan membuangnya bukanlah sesuatu yang mudah. Terkadang diri yang terkorban. Namun ia merupakan asam garam dalam mentarbiah, kerana dalam kita mentarbiah anak-anak, dalam masa yang sama Allah SWT turut mentarbiah diri kita. Bersyukurlah.

Dari kerana itulah, terdapat kenyataan yang menyatakan bahawa menjadi ibubapa adalah pekerjaan yang amat sulit. Peranan ini harus dilaksanakan dengan menggunakan kebijaksanaan, ketekunan, pengalaman, pengetahuan dan ketabahan hati yang tinggi. Semoga kita dikurniakan kriteria-kriteria tersebut.

----
[1] Abdul Rahman al-Nihlawi. Usul al-Tarbiah al-Islamiyyah wa Asalibuha hlm. 16-17
[2] Dr. Abdullah Nasih ‘Ulwan. Tarbiyah al-Aulad fi al-Islam hlm. 11
Solleh Al-Fatimi

Oleh:
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
Majalah Al-Ustaz > Kolum Kiamat Dekat; Isu 04



عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُسَلِّمَ الرَّجُلُ عَلَى الرَّجُلِ لَا يُسَلِّمُ عَلَيْهِ إِلَّا لِلْمَعْرِفَةِ
 “Sesungguhnya antara tanda-tanda kiamat dalah seseorang yang mengucapkan salam kepada orang lain, namun salam tersebut tidak diucapkan melainkan kepada orang yang dikenalinya sahaja”.
(Riwayat Ahmad, Isnad sahih)



SOALAN 1:

Assalamualaikum ustaz, pernah saya memberi salam kepada seseorang, tapi orang itu menunjukkan reaksi yang menampakkan saya ni seolah-olah pelik. Mungkin kerana saya beri salam pada orang yang saling tidak mengenali. Kenapa tindakan saya ni nampak semacam pelik sahaja?



JAWAPAN :

Wa’alaikumussalam. Sememangnya mengucapkan salam adalah salah satu sunnah Rasulullah SAW. Hukumnya adalah sunat, manakala yang menjawabnya adalah wajib. Namun istimewanya dalam mengucapkan salam ialah orang yang mengucapkan salam (sekalipun sunat) adalah lebih afdhal dan lebih baik pahalanya daripada orang yang menjawabnya (sekalipun ia wajib).

Berhubung permasalah ini, perkara ini pernah disebut oleh Rasulullah SAW, malah Rasulullah SAW meletakkan perkara ini dalam perkara tanda-tanda kiamat. Iaitu apabila seseorang mengucapkan salam kepada orang yang dikenalinya sahaja. Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya antara tanda-tanda kiamat dalah seseorang yang mengucapkan salam kepada orang lain, namun salam tersebut tidak diucapkan melainkan kepada orang yang dikenalinya sahaja”. (Riwayat Ahmad, Isnad sahih)

Manakala hadis yang lain pula, Rasulullah SAW bersabda; “Sesungguhnya menjelang hari kiamat nanti, pengucapan salam hanya dilakukan pada orang yang tertentu sahaja”. (Riwayat Ahmad, isnad sahih)

Di sini, jelaslah bahawa kita berada pada akhir zaman, iaitu zaman orang memberi salam hanya kepada orang yang dikenalinya sahaja. Sedangkan Rasulullah SAW menyarankan kita agar mengucapkan salam kepada orang yang kenal atau pun tidak kenal.

Abdullah bin ‘Amr bin al-‘As berkata: seorang lelaki bertanya Nabi; “Apakah amalan Islam yang paling baik?”. Baginda menjawab: “Memberi makan orang yang susah dan memberi salam kepada orang yang kamu kenal dan orang yang kamu tidak kenal”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Wallahu a’lam.



SOALAN 2

Kenapakah hubungan antara sesama kita yang beragama Islam kini kian jauh. Bahkan sesetengah daripada kita yang telah hilang rasa kasih sayang antara sesama Muslim sedangkan kita adalah bersaudara?


JAWAPAN

Sememangnya kita seluruh muslimin tanpa mengira jantina, warna kulit, bangsa, bahasa dan sempadan geografi adalah bersaudara. Seorang Muslim yang beriman akan terserlah daripada dirinya perasaan cinta dan sayang kepada saudaranya. Namun bagaimanakah cara untuk menyuntik perasaan tersebut?

Maka Rasulullah SAW mengajarkan kita; “Sekalian kamu tidak akan memasuki syurga sehinggalah kamu beriman. Sekalian kamu tidak akan beriman (dengan sempurna) sehinggalah kamu semua saling berkasih sayang. Mahukah kamu sekiranya saya tunjukkan kepada kamu sesuatu perkara yang apabila kamu melakukannya, kamu akan merasai perasaan saling berkasih sayang? Sebarkanlah salam antara kamu”. (Riwayat Muslim)

Justeru, untuk menumbuhkn perasaan kasih sayang antara sesama kita, maka benihnya adalah dengan menyebarkan salam. Bahkan dalam kehidupan Rasulullah SAW, Baginda sentiasa mendahului mengucapkan salam kepada para sahabatnya. Bukan hanya kepada sahabat sahaja, malah kepada sahabiah jua.

Asma’ bin Yazid menceritakan bahawa suatu ketika Rasulullah SAW melalui sebelah masjid yang ketika itu ada sekumpulan wanita yang sedang duduk di sana, kemudian Baginda melambaikan tangannya dan mengucapkan salam kepada mereka”. (Riwayat al-Tirmizi, hadis hasan)

Wallahu a’lam.



SOALAN 3

Dalam menghidupkan sunnah menyebarkan salam ini dan tidak mahu tergolong dalam golongan yang rugi pada akhir zaman ini, bolehkah saya sampaikan salam saya kepada seseorang melalui perantaraan orang lain?



JAWAPAN

Sememangnya menjadi kebiasaan kita budaya ‘sampaikan salam’. Menurut Islam, ia merupakan sesuatu yang dibolehkan. Namun hendaklah dilafazkan dengan lafaz salam yang sempurna (assalamu ‘alaih), bukan sekadar; “sampaikan salam pada si fulan ye”, tanpa ada lafaznya. Demikian juga dalam menjawabnya, hendaklah dijawab dengan lafaz yang sempurna dan bukan sekadar diam atau menganggukkan kepala sahaja.

Saidatina A’isyah r.ha pernah menerima kiriman salam daripada Jibril a.s. Beliau menceritakan bahawa Rasulullah SAW memberitahunya: “Inilah Jibril yang memberi salam padamu”. Saya menjawab: “wa ‘alaihis salam wa rahmatullahi wa barakatuh”. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Oleh itu, sebarkanlah salam. Dengan salam kita memupuk perasaan kasih sayang terhadap seluruh umat Islam, maka jangan kita tinggalkan sunnah dalam menyebarkan salam. Sebarkan kepada orang yang kenal dan orang yang tidak kenal. Jangan kita merasakan ia satu perkara yang remeh temeh, kerana dengan salam inilah sebagai tanda seorang yang beriman. Dengan salam inilah yang akan memupuk kasih sayang antara kita. Seterusnya dengan salam ini jugalah yang akan membawa kita ke syurga Allah SWT. Destinasi terakhir yang kita idam-idamkan.

Wallahu a’lam.

p/s: Soal jawab ini merupakan petikan daripada MAJALAH AL-USTAZ...Kemungkinan edisi cetak dan edisi blog ini terdapat sedikit perbezaan kerana edisi blog adalah karya yang belum diedit oleh editor. Mohon kemaafan jika terdapat kesilapan.
Solleh Al-Fatimi
Oleh:
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
Majalah Al-Ustaz > Kolum Kiamat Dekat > Isu 3



عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ 

إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَثْبُتَ الْجَهْلُ
Anas bin Malik meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda, “Antara tanda-tanda kiamat ialah diangkat ilmu dan tersebarnya kejahilan”. (HR al-Bukhari dan Muslim)

SOALAN PERTAMA

Antara tanda-tanda kiamat ialah ilmu akan dicabut dan diangkat. Boleh ustaz jelaskan apakah yang dimaksudnya dengan ilmu dicabut atau diangkat?

JAWAPAN

Tidak dinafikan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda bahawa antara tanda-tanda kiamat ialah ilmu diangkat. Anas bin Malik meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda, “Antara tanda-tanda kiamat ialah diangkat ilmu dan tersebarnya kejahilan”. (HR al-Bukhari dan Muslim). Terdapat hadith lain lagi yang meriwayatkan perkara ini.

Untuk memahami makna ilmu itu dicabut atau diangkat, elok sekiranya kita merujuk al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari; Yang dikehendaki daripada hadith ialah menguatkan perkara tersebut sehingga tidak yang kekal perkara yang disebaliknya (semaraknya keilmuan dan ulama’) kecuali sangat jarang sekali. Perkara inilah yang diisyaratkan dengan ungkapan ‘ilmu dicabut’. Maka pada masa itu tidak wujud lagi melainkan kejahilan yang sebenar-benarnya. Walau bagaimanapun dalam keadaan tersebut, ia tidak menghalang wujudnya sekumpulan daripada ulama, namun kedudukan mereka pada waktu itu sudah tidak dikenali lagi.

Pada hadith yang lain, Rasulullah SAW menjelaskan maksud itu dengan kematian para ulama. Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As meriwayatkan; saya mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT tidak mencabut ilmu itu secara sekaligus, dengan mencabutnya daripada para hambanya. Tetapi Allah SWT mencabut ilmu dengan mematikan ulama, sehingga tidak tinggal lagi ulama. Maka manusia menjadikan golongan yang jahil sebagai pemimpin. Manusia bertanya kepadanya, maka pemimpin tersebut memberi pendapat atau fatwa tanpa berlandaskan ilmu. Natijahnya, mereka semua sesat dan menyesatkan orang lain”. (HR al-Bukhari dan Muslim)

Imam al-Nawawi menyebut dalam Syarh al-Nawawi li Muslim; “Hadith ini menerangkan makna ‘mencabut ilmu’ dalam hadith yang disebutkan lalu, bukanlah dengan cara memadamkannya daripada dada-dada penghafaznya, tetapi maknanya ialah dengan cara Allah SWT mematikan para ulama. Manusia menjadikan orang-orang jahil, yang akan memutuskan hukuman dengan kejahilan mereka. Akibatnya mereka sesat dan menyesatkan orang lain”.

Kesimpulannya,yang dimaksudkan dengan ‘ilmu dicabut’ ialah dengan mematikan para ‘alim ulama. Wallahu a’lam.




SOALAN KEDUA
Apakah ilmu yang dicabut pada akhir zaman nanti?

JAWAPAN
Ilmu yang akan dicabut pada akhir zaman sebagaimana yang dimaksudkan dalam hadith ini ialah ilmu al-Quran dan al-Sunnah. Iaitu ilmu yang diwarisi daripada para nabi a.s. Setelah para nabi a.s wafat, tugas ini dipikul oleh para ulama selaku pewaris para nabi. Namun bersama kematian para ulama’, ilmu bersama mereka juga turut pergi (lenyap). Waktu itu matilah segala sunnah dan suburlah perkara bid’ah. Ini semua berlaku akibat kejahilan yang berleluasa.

Adapun ilmu dunia, ia sentiasa bertambah dari semasa ke semasa dan ia bukanlah ilmu yang dimaksudkan dalam hadith ini. Kerana Rasulullah SAW bersabda; “Manusia bertanya kepadanya, maka pemimpin tersebut memberi pendapat atau fatwa tanpa berlandaskan ilmu, maka mereka semua sesat dan menyesatkan orang lain”. Kita menyedari sesungguhnya kesesatan hanya akan berlaku dalam soal agama sahaja. Ulama yang sebenarnya ialah mereka yang mengamalkan ilmu mereka, bersemuka dengan (permasalahan) umat dan menunjukkan umat berdasarkan jalan kebenaran dan petunjuk (Islam). Sesungguhnya ilmu tanpa amalan adalah tidak berfaedah, bahkan ia menjadi musibah keatas pemiliknya. Perkara ini disebut oleh Dr. Yusuf bin Abdullah al-Wabil dalam kitab Asyrath al-Sa’ah. Wallahu a’lam.



SOALAN KETIGA
Bagaimanakah cara terbaik kita berinteraksi dengan para ilmuan dan para ulama? 

JAWAPAN
Untuk menjawab soalan ini, kita perlu terlebih dahulu mengenali kedudukan ulama’. Secara ringkasnya, saya jelaskan. Allah SWT berfirman; “Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-Nya hanyalah orang yang berilmu”. (Surah Fatir, ayat ke-28)

Rasulullah SAW bersabda; "Sesungguhnya perumpamaan ulama' di muka bumi seperti bintang di langit yang menjadi pedoman dalam kegelapan di darat dan di laut, apabila bintang telah malap maka hampirlah juru petunjuk itu kepada kesesatan" (HR Ahmad).

Imam Malik menyatakan, “Ulama’ adalah pelita pada zamannya”. Menyedari hakikat ini dan hakikat ilmu akan dicabut dengan kematian ulama, maka kita perlu berinteraksi dengan para ulama yang jujur lagi benar dengan cara yang selayaknya. Antaranya:

1. Memuliakannya dengan memberikan penghormatan yang selayaknya kerana keilmuannya.

2. Menjadikan para ulama sebagai model ikutan dan tempat rujukan.

3. Mengikuti bimbingannya dengan cara menghadiri majlis ilmunya, membeli dan membaca hasil tulisannya, mendengar nasihatnya dan sebagainya.

4. Membantu, menyokong dan seterusnya mendokong perjuangan ulama dalam menegakkan Islam di tanah air.

5. Menjaga adab dan akhlak semasa berinteraksi dengan ulama. Jangan sesekali mencerca dan menghina, apatah lagi memfitnah ulama’. Samada yang masih hidup atau yang telah meninggal dunia. Wallahu a’lam.


p/s: Soal jawab ini merupakan petikan daripada MAJALAH AL-USTAZ...Kemungkinan edisi cetak dan edisi blog ini terdapat sedikit perbezaan kerana edisi blog adalah karya yang belum diedit oleh editor. Mohon kemaafan jika terdapat kesilapan.
Solleh Al-Fatimi
Oleh:
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).

* Petikan dari buku 'SEHINGGA AL-QURAN TERPAHAT DI HATI'


Satu mukjizat. Itulah yang boleh diungkapkan terhadap proses menghafaz al-Quran. Mengapa mukjizat? Ini kerana proses dan usaha menghafaz al-Quran bukan setakat melibatkan ribuan orang, bahkan melibatkan jutaan daripada umat Islam dari seluruh dunia. Tanpa mengira bangsa dan bahasa. Mereka bersama dalam menghafaz al-Quran, sekalipun untuk menggapainya memerlukan usaha yang padu dan ketekunan yang tulus, kerana di dalam Kitab Suci ini disulami dengan pelbagai surah dan ayat-ayat yang hampir sama. Ia mencabar seseorang yang menghafaz al-Quran agar lebih menumpahkan seluruh fikirannya terhadap penghafazan al-Quran.

Bahkan tiada satu kitab pun di dunia ini, samada kitab samawi atau bukan kitab samawi yang dihafaz oleh manusia sebagaimana al-Quran. Inilah keistimewaan yang dikurniakan Allah s.w.t. kepada al-Quran. Hanya kepada al-Quran. Kita akan bertambah takjub lagi dan merasai betapa mukjizatnya al-Quran apabila kita melihat terdapat golongan muslim yang tidak pernah tergambar dalam benak fikiran kita bahawa mereka akan menghafaz al-Quran dan berjaya menghafaz keseluruhannya. Mereka menghafaz kitab ditangan kita yang berjumlah 604 muka surat ini. Sesungguhnya mereka berjaya merealisasikan hafazan al-Quran di dalam dada mereka. Mereka yang dimaksudkan ialah:

1. Kanak-kanak yang tidak sampai 10 tahun, bahkan kadang-kadang tidak sampai 7 tahun pun sudah menghafaz al-Quran dan berjaya menyempurnakan hafazan mereka dalam usia sebegini kecil.

2. Tidak kurang banyaknya, kita dapati golongan yang buta huruf; yang tidak mengetahui membaca dan menulis pun turut mampu untuk menghafaz al-Quran. Inilah mukjizat al-Quran. Hanya sekadar bermodalkan mendengar dan tunjuk ajar daripada orang lain, mereka mampu menyempurnakan hafazan al-Quran.

3. Kita juga melihat golongan yang tidak dikurniakan nikmat penglihatan mata untuk melihat. Mereka buta mata melihat dunia, namun celik mata hatinya untuk melihat kebenaran. Namun Allah s.w.t. menggantikannya dengan nikmat yang lebih baik; nikmat menghafaz al-Quran. Sekalipun mereka tidak mampu untuk melihat apatah lagi untuk mentalaah mushaf dan menghafaz dalam bentuk rupa muka surat, namun Allah s.w.t. mengurniakan kepada mereka penglihatan hati yang begitu terang untuk menghafaz al-Quran. Sesungguhnya keadaan mereka ini tidak menghalang mereka untuk mencapai hafazan yang lebih mantap dan lebih rasikh. Bahkan kadang-kadang hafazan mereka lebih hebat daripada golongan yang dikurniakan pancaindera untuk melihat.

4. Bahkan lebih ajaib dan aneh lagi, kita dapati bangsa yang tidak bertutur dengan Bahasa Arab pada asalnya, namun masih berjaya menghafaz Kitab Suci ini di dalam hati mereka. Bukan setakat itu sahaja, mereka juga mampu untuk membacanya sebagaimana al-Quran diturunkan. Dan kita jangan terkejut, jika kita dapati kadang-kadang golongan ini lebih baik bacaannya daripada kebanyakan orang arab yang bertutur dengan Bahasa Arab.


Melihat semua perkara ini, maka Dr. Raghib as-Sirjani menyimpulkan,

“Semua ini mengisyaratkan bahawa kemudahan menghafaz kitab ini adalah satu ‘mukjizat ilahiyah’ dan ayat rabbaniyah (ayat yang datang dari Allah)”.[1]


Sangat benarlah apa yang diungkapkan oleh Allah s.w.t. melalui firmannya dari Surah al-Hijr, ayat 9:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya”

Cara yang terbaik untuk menjaga Kitab Suci ini di dunia adalah dengan menghafaznya pada hati-hati kita semua. Tanpa membezakan antara lelaki, wanita dan kanak-kanak, semua perlu mengambil peranan masing-masing. Kerana inilah tempat yang paling aman dan selamat untuk menjaga dan memelihara al-Quran. Di mana tempat inilah, musuh tidak mampu untuk sampai kepadanya. Di sinilah tiada sesiapa pun yang mampu untuk mengusiknya apatah lagi untuk menjajahnya, melainkan kita sendiri menyerahkannya. Ia selamat untuk selama-lamanya.

Samada kita sedari atau tidak, pelbagai cubaan dan usaha yang berterusan dan terancang dari pihak musuh untuk menghapuskan Islam dengan cara memusnahkan al-Quran. Justeru itu, sekalipun umat Islam diperangi habis-habisan dan kitab suci al-Quran dibakar, namun mereka tetap gagal kerana al-Quran tetap kekal di dalam dada muslim. Hal demikian dapat kita saksikan sebagaimana yang berlaku sebagai contohnya pada negara-negara Islam tatkala dijajah oleh Soviet Union. Mereka membakar setiap mushaf yang mereka jumpai, mereka membunuh mereka yang mempunyai mushaf di rumahnya atau di tempat kerjanya.

Namun mereka tidak mampu membakar mushaf yang tersimpan di dada-dada mereka. Dari kalangan rakyat negara ini yang menghafaz al-Quran di dada mereka inilah yang bangun mengajar dan memindahkan al-Quran dari seseorang kepada seseorang yang lain dengan cara talaqqi. Tempat persembunyian, gua besar dan parit menjadi ‘sekolah’ untuk mereka mempelajari al-Quran. Betapa besarnya peranan yang mereka mainkan. Hasilnya, setelah berlalunya awan gelap kezaliman Rusia, maka dunia menyaksikan bahawa al-Quran tetap kekal dalam dada orang Islam di Rusia. Rahsianya mereka menyimpan al-Quran di tempat yang paling selamat di dunia ini. Ya! Di dada-dada mereka. Dan di hati-hati mereka.

Betapa benarnya firman Allah s.w.t:

بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ 
“Bahkan ia ayat-ayat keterangan yang jelas nyata, yang terpelihara di dalam dada orang-orang yang berilmu” (Surah al-Ankabut : 49) 




[1] Dr. Raghib as-Sirjani, Kaifa Tahfaz al-Quran al-Karim; 7
Solleh Al-Fatimi
Oleh:
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).


Perbincangan pada kali ini berkait rapat tentang salah satu sudut dalam Sirah Nabawi. Iaitu tindakan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW sebelum diutuskan menjadi Rasul sehinggalah turunnya wahyu yang pertama. Rasulullah SAW telah bertahannuth @ berkhalwah @ bersendirian di Gua Hira' untuk beberapa ketika. Perbincangan dalam artikal ini adalah untuk melihat apakah tindakan tersebut masih relevan dan perlu diikuti atau pun ia telah diganti dengan ibadah lain yang lebih baik. Perkara ini telah dibincangkan oleh para ulama berdasarkan al-Quran dan al-Hadis. Semoga ada manfatnya.

Berkhalwah & Bersendirian di Gua Hira' : Aplikasi masa kini

Sesungguhnya khalwah yang dituntut ialah melapangkan diri untuk ibadah kepada Allah swt dan memohon pertolongan dengan ibadah ini untuk menambahkan ketaatan dan persiapan berhadapan dengan urusan dunia. 

Sesungguhnya khalwah nabi di Gua Hira sebelum diutuskan sebagai rasul. Ada pun selepas pengutusan sbg rasul, tuntutan khalwah ini bertukar dan berubah kepada jenis yang lain iaitu tahajjud dan qiyamullail tatkala manusia tidur. Sesungguhnya ibadah tahajjud ini adalah satu kefardhuan ke atas Nabi Muhammad saw dan ummatnya, kemudian berubah menjadi sunat ke atas umatnya.

Khalwah yang dimaksudkan di sini bukanlah khalwah ahli sufi dan cara-cara mereka yang menyeleweng, bahkan ia adalah qiyamullail ketika manusia tidur dan turunnya Allah swt. Sebagai mana hadis Abu Hurairah r.a: 



 يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا

 حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الْآخِرُ فَيَقُولُ مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ

 وَمَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ وَمَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ


"Sesungguhnya Rasulullah saw bersabda: Tuhan kami tabaraka wa taala turun pada setiap malam ke langit dunia ketika 1/3 malam akhir, maka berfirman: sesiapa yang berdoa kepada ku, maka aku menerimanya. Sesiapa yang meminta kepada ku, maka aku berikan pada nya. Sesiapa yang memohon ampun kepada ku, maka aku ampunkan nya". (Riwayat Muslim)

Maka Allah swt berfirman kepada Rasulullah saw: 



يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ  قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا


نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا  أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا


 إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا
"Wahai orang yang berselimut!. Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, selain dari sedikit masa (yang tak dapat tidak untuk berehat), Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu, Ataupun lebihkan (sedikit) daripadanya; dan bacalah Al-Quran dengan “Tartil”. (Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri masing-masing dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (Al-Quran yang mengandungi perintah-perintah) yang berat (kepada orang-orang yang tidak bersedia menyempurnakannya)".

(surah al-muzzammil : 1-5). 

Maka qiyamullail dan membaca Al Quran adalah khalwah bg orang islam pada waktu malam. Ia menambahkan baginya dalam berdoa kepada Allah swt. Qiyamullail adalah hidangan bagi golongan solihin. 


Ibrahim bin Adham berkata tentang qiyamullail: 
"Kami berada dalam kelazatan. Sekiranya raja-raja dan anak-anak raja mengetahui nya, pasti mereka membunuh kami dengan pedang".
Solleh Al-Fatimi

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
إِنَّ الْحَمْدَ لِلهِ. اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ ، وَبَعْدُ:

Bahagian pertama: http://solleh-alfatimi.blogspot.com/2014/04/semoga-ustaz-don-maju-jaya-dalam-dakwah.html

Pada bahagian ini, saya tumpukan kepada isi kandungan video yang dipertikaikan. Dalam video kompilasi tersebut, terdapat beberapa tajuk, namun yang diberi keutamaan oleh Ustaz Don dan ramai pengkritik adalah pada 3 isu; telaga barahut, bani tamim dan mesir.

Saya akan mengulas dua sahaja iaitu isu bani tamim dan mesir. Saya tidak bercadangkan ingin mengulas tentang isu-isu lain kerana tidak begitu diperbesarkan, ragam permasalahan adalah hamper sama. Jawapan yang saya kemukakan akan menjawab secara tidak langsung tentang isu tersebut.

TINDAKAN USTAZ DON
Sebagaimana yang saya nyatakan pada bahagian pertama, perkar pokok yang perlu ustaz Don perjelaskan adalah berkenaan isi kandungan, bukannya teknikalnya. Sekiranya ustaz Don menjawabnya secara disiplin ilmu, kemungkinan artikel ini tidak akan wujud.

PERTAMA: CERITA BANI TAMIM.
Transkrip Ustaz Don : “Tuan-tuan, cuba buka kitab, kitab hadis, tengok akhir zaman, contoh saya bagi je. Imam Mahdi, bukankah imam Mahdi nanti ada penyokong. Penyokong imam Mahdi adalah Bani Tamim daripada timur dan ulama kata kenapa bani tamim? ‘ta’ = tanah, ‘mim’ = melayu. Tanah Melayu. Ini diskusi antara ulama. Bukan saya cakap kosong, hak ni ulama yang beritahu kat saya. Saya sampaikan kat tuan-tuan. Nabi sebut imam Mahdi yang mai (datang) tolong dia, support belakang dia adalah Bani Tamim daripada timur. Orang cari bani Timur, siapa dia?  Bila ulama renung-renung; ‘ta’ ‘mim’ = tanah melayu”. [rujuk video kompilasi @ video Bani Tamim sebagaimana di atas]… Setakat ini sahaja ulasan Ustaz Don tentang Bani Tamim, ceramah seterusnya adalah perkara yang lain dan tiada bersangkutan dengan Bani Tamim.

Persoalan yang ingin saya timbulkan ialah
1. siapakah ulama yang berkata; bani tamim adalah ‘ta’ = tanah, ‘mim’ = melayu. Siapakah para ulama itu? Apakah kitabnya? [hak ni ulama yang beritahu kat saya…Ini diskusi antara ulama… Bila ulama renung-renung;]
2. Benarkah tafsiran ini?
Ustaz Don berpendapat bahawa ini merupakan teori dan pandangan, yang mana ia boleh diterima dan ditolak. Namun persoalannya, apakah dalam agama kita boleh berteori sesuka hati? Andai kita bebas berteori, maka tiada salahnya ajaran sesat, syiah, muktaziah yang berteori terhadap al-Quran dan al-Sunnah dengan cara yang sewenang-wenangnya! Apakah kita bersetuju dengan perkara ini? Justeru, dalam berteori ada landasannya, ada disiplin ilmunya. Marilah kita mendalaminya.

BANI TAMIM & USTAZ BADLI SHAH

Ustaz Don juga menyatakan bahawa tafsiran ini diambil daripada perbincangan dengan al-Fadhil Ustaz Badli Shah. Wallahu a’lam. Namun berdasarkan rancangan CINTA ILMU yang membincangkan tanda-tanda kiamat merupakan antara rancangan yang sentiasa saya ikuti sekalipun terkadang terlepas beberapa episod, saya dapat memerhatikan metodologi penyampaian Ustaz Badli Shah. Pertama sekali, menggunakan buku Asyrat al-Sa’ah, karangan Yusuf bin Abdullah bin Yusuf al-Wabil. Sebuah buku yang membentangkan tanda-tanda kiamat berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah yang sahih. Kedua: Ustaz badli juga ada menyelitkan beberapa teori dalam sesuatu perkara. Ustaz Badli menyenaraikan teori-teori tersebut dan tidak menyatakan ini adalah teori yang betul atau salah. Beliau sekadar menyenaraikan.

Justeru, kemungkinan ketika perbincangan dengan Ustaz Badli (wallahu a’lam), ustaz Badli menyenaraikan atau menyatakan antara teori yang timbul tentang bani tamim adalah tanah melayu. Ini kemungkinan. Maka ustaz Badli tidak boleh dipersalahkan kerana beliau menyatakan bani tamim adalah tanah melayu tetapi hanya menyatakan ada teori yang menyatakan demikian.

Berbeza dengan Ustaz Don yang menjadikan salah teori tersebut sebagai hujah untuk menyatakan hebatnya orang melayu atau orang di tanah melayu. Cara ustaz Don ini memberi gambaran kepada para pendengar bahawa tafsiran bani tamim dalam hadis adalah tanah melayu. Ini merupakan satu jenayah ilmu dan pentafsiran nas agama yang menyeleweng.

Oleh yang demikian, kami menuntut ustaz Don nyatakan siapakah para ulama (ramai) yang menyatakan bani tamim adalah tanah melayu. Hal ini kerana ustaz Don menegaskan; “Ini diskusi antara ulama.” Justeru, Ustaz Don wajib menjelaskan perkara ini siapakah ulama itu?, berapa orang yang terlibat? Bilakah diskusi itu? Apakah kitab rujukan diskusi tersebut?.

Memang benar ustaz Don tiada sebut dalam ceramahnya; “Saya tak sebut sepatah pun inilah maksud hadis tersebut”. Benar ustaz Don tidak menyebutnya. Andai tidak bermaksud inilah maksud hadis bani tamim, maka kenapakah beliau mengeluarkan kenyataan bani tamim adalah tanah melayu? Apakah tujuan beliau menaqalkan pandangan ‘ulama’ (bagai pandangan beliau) yang menyatakan bani tamim adalah tanah melayu, sedangkan beliau sendiri tidak menafikan teori tersebut. Maka mengikut kaedahnya; ‘apabila kita menaqalkan suatu pandangan tanpa kita mengkritik pandangan tersebut, maka itulah pandangan kita atau pandangan yang kita sokong’. Oleh demikian, Ustaz Don tidak perlu berdalih dan berbohong kepada penonton seumpama ‘memperbodohkan’ para penonton.

CARA NABI BERCAKAP.

Apabila difikirkan tentang teori ini, maka kita akan dapat mengesan bahawa teori ini adalah salah kerana mustahil Rasulullah bercakap tentang bani tamim sedangkan para sahabat tidak memahami siapakah bani tamim.
Allah berfirman:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ
Maksudnya: Dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. (Surah Ibrahim :  4)
Rasulullah bersabda:
عَنْ عَائِشَةَ رَحِمَهَا اللَّهُ قَالَتْ كَانَ كَلَامُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَلَامًا فَصْلًا يَفْهَمُهُ كُلُّ مَنْ سَمِعَهُ
“Sesungguhnya percakapan Rasulullah SAW adalah percakapan yang yang teratur (iaitu jelas dan nyata) yang difahami oleh semua orang yang mendengarnya”. (Riwayat Abu Dawud, no: 4199)

Justeru, mustahil Rasulullah SAW berbicara tentang Bani Tamim sedangkan para sahabat tidak memahami dan tidak mengetahui siapakah Bani Tamim. Lebih-lebih lagi pada masa tersebut Tanah Melayu pun belum wujud.

TANDA KIAMAT ADALAH PERKARA AKIDAH

Kita perlu sedar bahawa persoalan tanda-tanda kiamat merupakan persoalan akidah iaitu salah satu intisari dalam rukun iman; percaya kepada hari kiamat. Oleh itu, ia wajib berdasarkan dalil yang sahih daripada al-Quran dan al-Sunnah. Ia juga wajib difahami dalam konteks al-Quran dan al-Sunnah. Maka sebagai seorang muslim adalah haram sama sekali mentafsirkan perkara akidah berdasarkan kecenderungan kita tanpa berdasarkan ilmu yang benar.
Insafi ancaman Rasulullah SAW.

عَنْ الْمُغِيرَةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ
Diriwayatkan daripada al-Mughirah r.a., katanya: Saya mendengar Nabi SAW bersabda: Sesungguhnya pendustaan terhadapku bukanlah sama seperti pendustaan terhadap orang lain. Sesiapa yang berdusta terhadap aku secara sengaja, maka persiapkan dirinya bagi tempatnya di dalam neraka”. (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan ramai lagi)

Sedarkah kita bahawa hadis di atas adalah hadis mutawatir. Hadis yang diriwayatkan seumpama ini lebih daripada 73 orang sahabat!

Berdusta kepada Rasulullah bukan sekadar meriwayatkan hadis palsu, tetapi termasuk berdusta kepada Rasulullah apabila kita mentafsirkan hadis Rasulullah diluar ruang lingkup maksud Rasulullah SAW, bahkan berdasarkan akal dan tidak berpandukan kepada disiplin ilmu.
Penjelasan bani tamim sebagai tanah melayu merupakan teori yang bercanggah dengan akidah ahli al-sunnah wa al-jamaah samada aliran asyairah atau pun salafi.

KAEDAH BERINTERAKSI DENGAN HADIS AKHIR ZAMAN @ TANDA-TANDA KIAMAT

Untuk mentafsir hadis akhir zaman, para ulama telah menyusun pelbagai kitab untuk rujukan dan panduan dalam mentafsirkan hadis akhir zaman. Justeru, andai kita tidak tidak berpandukan dengan panduan tersebut, bermaksud kita telah memandai-mandai mentafsirkan hadis Rasulullah SAW.

Antara buku yang menarik untuk dikongsikan di sini ialah buku ‘Ma’alim wa Manarat fi Tanzil Nusus al-Fitan wa al-Malahim wa Asyrat al-Sa’ah ‘ala al-Waqi’ wa al-Hawadith’ karangan Syeikh Abdullah bin Soleh al-‘Ajiri. Beliau menyenaraikan 24 cara berinteraksi dengan hadis akhir zaman. Antaranya ialah:

Kaedah ke-10 : meraikan lafaz-lafaz syariat.
Kaedah ke-12 : merujuk kepada ulama dalam perkara ini. (tidak memadai merujuk kepada ulama Melayu yang tidak merujuk kepada sumber utama agama dalam Bahasa Arab- saya)

Syarat yang paling berkaitan dengan isu yang dibincangkan ini ialah syarat ke 23. Syeikh al-‘Ajiri menyebut: “Sesungguhnya wajib berpada dengan apa yang ditunjukkan oleh nas syarak tentang sifat realiti yang berlaku, maka ianya satu-satunya sumber bagi menggambarkan realiti akan datang untuk mengesahkan waktu ia berlaku. Maka tidak perlu memperbanyakan sifat-sifat yang akan berlaku sedangkan ia tidak dinyatakan di dalam nas, kerana sifat tambahan tersebut akan menyempitkan ruang lingkup realiti sebenar sehingga mengeluarkan daripada sempadan ini sesuatu yang tidak dinyatakan sifatnya..." (m/s 212).

Beliau memberi contoh, antaranya ialah sebahagian daripada manusia yang menyatakan sifat-sifat al-Mahdi yang tidak benar, tidak terdapat pada nas yang sahih, tidak ada pada nas dhaif atau kadang-kadang ia maudhuk (hadis palsu)…” (m/s: 213)

Justeru, mensifatkan bani Tamim sebagai golongan daripada Tanah Melayu merupakan suatu sifat yang tiada asasnya dalam al-Quran dan al-hadis. (Hadis palsu pun tiada sebut!) Maka, teori sebegini adalah teori yang menyeleweng sebagaimana teori al-Mahdi bagi mazhab Syiah.

BERTEORI DAN MENTAFSIRKAN NAS AGAMA.

Ustaz Don berhujah bahawa pandangan ini adalah satu pandangan, ia pandangan yang boleh diterima dan ditolak. Benar. Namun, isu disini bukan sekadar kebebasan berteori tetapi bagaimana disiplin ilmu dalam berteori. Tambahan pula, perkara yang di diterorikan itu adalah ilmu agama, bukan ilmu sains dan matematik. Maka disiplin ilmu agama wajib diikuti dan dipatuhi. Andai ia dilanggar, maka penyelewengan dan kemusnahan agama akan berlaku secara berleluasa.

Di sini saya ingin menukilkan pandangan ulama Malaysia yang disegani oleh saya dan juga Ustaz Don, bahkan seluruh Malaysia iaitu Tuan Guru Dr. Zulkifli Muhammad al-Bakri. Dalam buku beliau yang berjudul ‘Fatwa dan Mufti : Hukum, Etika dan Sejarah’, beliau menyebut pada bab ke-4: Kegelinciran yang berfatwa masa kini. Sekalipun buku ini membincangkan tentang fatwa, namun prinsip dalam mentafsirkan dan berteorikan nas agama dan syariat Islam adalah sama. Begitu juga maqasid yang sama.

Dr. Zulkifli menyenaraikan faktor kegelinciran, iaitu PEMAHAMAN YANG MENYIMPANG. Beliau menyebut; “Kadang kala, perkara ini (kesalahan menyimpulkan sesebuah ketentuan hukum dalam fatwa) juga disebabkan seseorang itu mendokong pendapat sesuatu golongan, aliran pemikiran, kelompok parti politik atau untuk mengejar keuntungan duniawi, atau juga kerana bertaqlid dan mengikut pendapat orang lain dengan membabi buta”. (m/s: 45)

Beliau juga menerangkan bahawa penyelewengan yang pernah dilakukan oleh Ahli Kitab terhadap kitab Taurat dan Injil. Yang mana penyelewengan atau tahrif yang mereka lakukan bukan setakat menggantikan satu lafaz dengan lafaz yang lain, tetapi yang lebih penting daripada itu ialah penyelewengan dan penyimpangan makna dan maksud daripada satu-satu ayat. Ini bererti penyeewengan boleh terjadi dalam dua peringkat iaitu:

a) penyelewengan ayat - diganti dengan lafaz yang lain.
b) penyelewengan makna dan maksud ayat. (Fatwa dan Mufti: 46)

Faktor penyelewengan yang lain adalah MENGIKUT DORONGAN HAWA NAFSU; saya menukilkan faktor ini adalah kerana disebabkan ingin menunjukkan kehebatan melayu, lantas mengambil teori tanpa penyelidikan yang lebih mendalam. Marilah kita fahami maksud peyelewengan ini.

Apabila Dr. Zulkifli berbicara tentang kegelinciran yang berfatwa masa kini yang ke-4, disebabkan oleh ‘mengikut dorongan hawa nafsu’. Beliau antara lain menyebut: “musibah yang ditimbulkan oleh orang seperti ini bermula dengan penampilan mereka sebagai seorang intelektual Islam dan ulama besar, mendapat publisiti yang begitu meluas melalui media cetak dan elektronik sehingga ramai di kalangan umat yang terpengaruh dengan idea-idea mereka. Bahkan, ada orang yang boleh melupakan ulama-ulama lain yang warak, bertaqwa, ikhlas dan mendalam ilmunya dalam perkara-perkara tentang agama Allah SWT. Dengan demikian ummah hanya mengambil sumber yang rapuh dan buruk dengan menginggalkan sumber yang kukuh dan baik”.

“Termasuk dalam perkara yang mengikuti hawa-nafsu adalah:  melakukan tarjih antara beberapa pendapat-pendapat yang berbeza tanpa menggunakan murajjih (dalil atau hujah) yang lebih kuat dari segi naqli (nas al-Quran dan al-Sunnah), aqli (akal) atau mashlahi (mengambil kira maslahat yang diiktibar oleh syarak). Satu daripada pelbagai pendapat yang berbeza itu diambil hanya kerana mengikut perasaan hati, dorongan hawa nafsu atau untuk memuaskan kehendak orang lain sahaja, apatah lagi ada kemungkinan pendapat yang diambil itu adalah pendapat yang paling lemah hujahnya atau pendapat yang tidak diambil kira oleh kebanyakan ulama muktabar. Para ulama muktabar mengkategorikan perbuatan seperti ini, iaitu mengambil salah satu daripada pelbagai pendapat yang berbeza tanpa alasan dalil lain yang lebih kuat dan kukuh, MERUPAKAN PENYELEWENGAN DAN PEMESONGAN AJARAN AGAMA ALLAH SWT YANG SUDAH JELAS HUKUM HARAMNYA, seperti yang diperingatkan oleh Nabi Muhammad SAW kepada para ulama dan intelektual Islam agar tidak menjadikan hukum hakam dan ajaran agama Allah SWT sebagai permainan hawa-nafsu dan dorongan syaitan”. (Fatwa dan Mufti; 60-61)

Dr. Zulkifli al-Bakri seterusnya menukilkan pandangan Imam Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah, katanya: Seorang mufti DILARANG mengambil mana-mana pendapat dan pandangan yang berbeza tanpa satu alasan dalil yang kuat dan kukuh. Apatah lagi cara pengambilan satu-satu daripada pelbagai pendapat yang berbeza itu hanyalah kerana ia merupakan pendapat seorang imam atau pandangan sebahagian ulama, kemudian, tanpa hujah yang kukuh dan kuat, mufti mengambil mana-mana pendapat yang disukainya kerana sesuai dengan perasaan hati dan tujuannya. Dengan cara ini, dia (mufti) telah menjadikan keinginan hati dan tujuannya sebagai murajjih (dalil) untuk mengambil dan mengamalkan mana-mana daripada pelbagai pendapat yang berbeza, maka perbuatan seperti ini adalah HARAM DI SEGI AGAMA ISLAM. (Fatwa dan Mufti; 61)

Oleh itu, apakah tafsiran ini masih dalam ruang lingkup yang dibenarkan dan mengikut disiplin ilmu? Apakah teori sebegini tidak berpunca daripada mngikut dorongan hawa nafsu lagi? Oleh itu, insafilah Firman Allah SWT ini:
كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ
“Tiap-tiap diri terikat, tidak terlepas daripada (balasan buruk bagi amal jahat) yang dikerjakannya,”. 
Surah al-Muddathir 74 : 38





KEDUA : MESIR & FITNAH IKHWAN MUSLIMIN

Berikut adalah transkrip ustaz Don:
“Ada dua peristiwa besar terjadi. Pertama, masa mesir jatuh, ada sedikit rusuhan, mursi diturunkan, tentera naik, kemudian ada satu fatwa yang dikeluarkan oleh seorang orang ‘alim, yang dihormati, namanya Dr. Ali Jumuah. Betul tak? Dia kata macam boleh darah-darah rakyat tu, macam orang kata; tentera boleh  tembak depa (mereka), takde masalah.

Saya nak beritahu tuan-tuan, kalau dalam situasi macam tu, tuan-tuan nak percaya siapa? Sedangkan syeikh ‘Ali Jumuah, maaf eh, ini saya sebut bentuk ilmu. Tuan-tuan nak rujuk, tuan-tuan nak percaya, nak kuatkan hati, tuan-tuan boleh balik gi (pergi) cari sendiri, takde masalah.

Diantara orang yang diberi peluang untuk melihat nabi; Dr. Ali Jumuah. Yang biasa bermimpi, boleh brcerita; Dr. Ali Jumuah. Antara… Saya nak sebut kata; bila dia keluarkan kenyataan macam tu, yang paling terkesan sekali siapa dia? Anak-anak murid dia yang mana belajar, orang-orang Malaysia yang belajar dengan dia. Semua jadi terkejut; kenapa syeikh keluarkan fatwa macam ni?. Semua orang melenting; kenapa syeikh jadi macam ni, kenapa jadi camni. Orang jadi melenting tengok perkara-perkara macam tu. Yang sepatutnya kita anak murid kena yakin itu guru kita. Dia bercakap berdasarkan kepada ilmu dia… (kemudian Ustaz Don cerita betapa Syeikh Usamah begitu kagum dengan Dr. Ai Jumuah)…

Budak melayu yang ngaji tak lama ni, yang mengaji sekerat-sekerat ni, sikit-sikit, balik melenting apabila syeikh Ali Jumuah cakap macam tu. Saya nak Tanya kita tahu tak apa yang berlaku dekat mesir sebenarnya? Saya tak kata ikhwanul muslimin jahat. Saya tak kata. Saya nak beritahu ikhwanul muslimin betul. Tapi siapa duk bawa ikhwanul muslimin? Dr. Mursi bagus, silakan. Tapi siapa pengikutnya? Tuan-tuan selidik tak yang tu?

Maafkan saya jika saya sebut, antara yang paling ramai mengikut ikhwanul muslimin adalah mereka yang berpegang dengan fahaman salafi wahabi. Dan sudah ada ura-ura dikalangan mereka bila mereka dapat sahaja pegang mesir, pertama sekali yang mereka nak mansuhkan adalah pendidikan university al-Azhar. Tuan-tuan tahu tak benda-benda tu? Yang kita duk melenting at Ali Jumuah ni! Ooooh mana boleh, kita tak tahu, tak khabar. Dia tak boleh nak khabarkan kat kita, dia ada rancangan dia. Dia ada plan dia. Tak beritahu plan tu adalah plan. Not telling the plan is plan. Boleh faham tak? Yang mana lagi besar? Jangan jadi macam syiria… (kemudian Ustaz Don cerita tentang Syiria, Dr. al-Bouti). [00:25:00 - 00:31:45]

Kemudian ustaz Don cerita tentang perbezaan pendapat antara Mufti kedah dan Dr. MAZA. [masa 00:38:20] baru mula baca kitab.

FATWA ALI JUMUAH

Di dalam video tersebut ustaz Don menyatakan pendapat yang dikemukakan oleh Syeikh Dr. Ali Jumuah: “Dia kata macam boleh darah-darah rakyat tu, macam orang kata; tentera boleh  tembak depa (mereka), takde masalah” [Video penuh tentang Ikhwan]. Namun kenyataan ini telah diperbetulkan oleh Ustaz Don bahawa ia Dr. Ali menafikan bahawa itu adalah kenyataan beliau. [Jawapan Ustaz Don 1 (TV al-Hijrah)]
Maka daripada kuliah Ustaz Don di Bangi [Video penuh tentang Ikhwan] yang merupakan punca tercetusnya kritikan terhadap beliau dan Dr. Ali. Andai ustaz Don sangat menekankan tentang firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا
Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya,”. Surah al-Hujurat : 6.

Maka kenapakah beliau tidak mengaplikasikan prinsip ini di dalam kuliahnya? Kenapa terlalu cepat menyebarkan berita yang tidak benar? Kenapa tiada tabayyun? Kenapa tiada tasabbut? Benar, Ustaz Don yang seolah-olah ingin membela gurunya, namun sekiranya tuduhan terhadap Dr. Ali adalah tidak benar dan fitnah, maka ustaz perlu nafikan fatwa palsu tersebut yang dinisbahkan kepada Dr. Ali dan bukannya menyebarkan dan menyokong fatwa tersebut serta menyuruh orang lain meyakini dengan fatwa tersebut.

PERCAYA GURU
Rentetan daripada kepercayaan bahawa fatwa itu benar datangnya daripada Dr. Ali, maka Ustaz Don mengajak penonton untuk mempercayai fatwa tersebut. Ustaz Don menjelaskan: “Saya nak beritahu tuan-tuan, kalau dalam situasi macam tu, tuan-tuan nak percaya siapa? Sedangkan syeikh ‘Ali Jumuah, maaf eh, ini saya sebut bentuk ilmu.”… “Yang sepatutnya kita anak murid kena yakin itu guru kita. Dia bercakap berdasarkan kepada ilmu dia…”.

Sedangkan dalam disiplin ilmu, kita tidak diajar untuk mempercayai apa sahaja yang keluar daripada mulut guru dan tidak meyakini bahawa guru kita adalah betul dan benar dalam semua perkara. Memang diakui keilmuan Dr. Ali, seorang ulama yang hebat dan saya sendiri membaca kitabnya dan pandangannya juga menjadi rujukan saya. namun kita ini tidak bermakna semua fatwa dan kata-katanya adalah benar dan tiada salah. Lebih-lebih lagi ia melibatkan menghalalkan yang haram (membunuh orang yang turun demostrasi), maka ia perlu kepada kaedah dan disiplin ilmu dengan membentangkan dalil yang sahih dan pemahaman yang betul.

Tetapi Alhamdulillah, fatwa tersebut tidak dikeluarkan oleh Dr. Ali. Alhamdulillah. Cuma yang tersepit sekarang adalah Ustaz Don yang terlalu gopoh mempercayai dan mengajak penonton mempercayai fatwa tersebut. Sedangkan dalam masa yang sama ustaz Don tidak meneliti kisah sebenarnya.

MIMPI JUMPA RASULULLAH

Antara faktor yang membuatkan Ustaz Don mengajak penonton mempercayai fatwa tersebut adalah kerana Dr. Ali pernah beberapa kali bermimpi berjumpa dengan Rasulullah SAW. Ustaz Don berkata: “Diantara orang yang diberi peluang untuk melihat nabi; Dr. Ali Jumuah. Yang biasa bermimpi, boleh brcerita; Dr. Ali Jumuah.”.

Benar, kita sangat menginginkan untuk bertemu dengan Rasulullah SAW. Namun asas dan dasar ini tidak boleh dijadikan hujah. Kita tidak boleh membenarkan dakwaan atau fatwa seseorang kerana seseorang itu pernah mimpi berjumpa dengan Rasulullah SAW. Ini bukan disiplin ilmu yang diamalkan oleh para sahabat, tabiin dan mereka yang mengikuti mereka.

al-Imam Ahmad bin Hanbal menceritakan tentang seseorang berkata kepadanya: “Ibu saya telah bermimpi bagi engkau syurga”. Jawab al-Imam Ahmad: “Wahai saudara! Dahulu Sahl bin Salamah telah diberitahu perkara yang sebegini kemudian dia melakukan menumpahkan darah manusia”. Kata Ahmad bin Hanbal lagi: “Mimpi itu mengembirakan orang mukmin, bukan memperdayakannya”. (al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 11/227).

Justeru jangan terpedaya dengan mimpi. Andai Dr. Ali bermimpi berjumpa dengan Rasulullah, maka itu adalah berita gembira buatnya tetapi kita jangan terpedaya dengan menganggap ini adalah lesen halal untuk mengeluarkan fatwa tanpa mengikuti Disiplin Ilmu.

Dalam hal peribadi Dr. Ali, saya secara jujur mengakui beliau mempunyai disiplin ilmu yang kukuh dan tidak menuduh Dr. Ali mengeluarkan fatwa sesuka hati atau memperdayakan pengikutnya dengan mimpi tersebut. Dengan perasaan ini saya tidak mengkritik ilmu dan kedudukan beliau sebagai ulama, namun yang perlu dipersalahkan adalah para pelajarnya yang telah merosakkan imej beliau dengan sifat taksub membuta tuli yang tidak berpandukan dalil.

MIMPI JADI HUJAH?

Sekiranya kita membuat andaian, seseorang bermimpi berjumpa dengan Rasulullah SAW, lantas dalam mimpi tersebut, Rasulullah SAW (baca: bukan yang sebenar) membenarkan seseorang membunuh orang lain, adakah mimpi tersebut merupakan hujah dan boleh diamalkan?

Imam Ibn Hajar al-Haitami rhm. Menyatakan dalam al-Manhaj al-Qawim:

ولا عبرة بقول من قال أخبرني النبي صلى الله عليه وسلم في النوم أن غدا من رمضان فلا يجوز بالإجماع العمل بقضية منامه لا في الصوم ولا في غيره (المنهج القويم بشرح مسائل التعليم لابن حجر الهيتمي – ص: 396, ط : دار المنهاج, 2006)
“Tidak diterima sesuatu perkataan bagi sesiapa yang berkata: “Sesungguhnya Nabi SAW memberitahu saya di dalam tidur bahawa esok adalah puasa Ramadhan. Maka TIDAK HARUS SECARA IJMAK ULAMA untuk beramal dengan isu atau perkhabaran dalam mimpinya. TIDAK HARUS mengikutinya dalam perkara PUASA & SELAIN PUASA”.

Demikian juga prinsip yang ditegaskan oleh Imam al-Hasan al-Banna dalam Usul al-‘Isyrin:

ولكن الإلهام والخواطر والكشف والرؤى ليست من أدلة الأحكام الشرعية، ولا تعتبر إلا بشرط عدم اصطدامها بأحكام الدين ونصوصه.
“… Tetapi ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi bukanlah daripada dalil-dalil hukum syarak. Ia tidak diambil kira melainkan dengan syarat iaitu tidak bercanggah dengan hukum agama dan nas-nas agama”.

Oleh yang demikian, andai seseorang yang bermimpi dan dalam mimpinya Rasulullah SAW menyuruh agar membunuh, maka mimi tersebut tidak relevan dan haram dilaksanakan. Apatah lagi seseorang individu yang bermimpi dengan Rasulullah SAW dalam perkara lain.


SOAL FATWA PERLU KEPADA DALIL

Oleh yang demikian, sebarang fatwa mesti berdasarkan asas yang kukuh ia dibina dariada disiplin ilmu yang mantap bukan berdasarkan hawa nafsu dan kejahilan. Dalam perbahasan ini saya tekankan bahawa Us. Don perlu berhujah berdasarkan disiplin ilmu dengan mengemukakan dalil dan hujah yang muktabar di sisi agama, bukan hujah yang diambil ditepi jalan (tanpa menyelidiki kebenaran) dan dijadikan modal ceramah.

FITNAH IKHWAN

Antara perkara sangat besar dan tidak boleh dimaafkan adalah tuduhan fitnah terhadap Ikhawanul Muslimin. Dalam video tersebut, Ustaz Don tidak menarik balik fitnah tersebut dan tidak memohon maaf terhadap Ikhwanul Muslimin. Ustaz Don menyatakan: “Maafkan saya jika saya sebut, antara yang paling ramai mengikut ikhwanul muslimin adalah mereka yang berpegang dengan fahaman salafi wahabi. Dan sudah ada ura-ura dikalangan mereka bila mereka dapat sahaja pegang mesir, pertama sekali yang mereka nak mansuhkan adalah pendidikan university al-Azhar. Tuan-tuan tahu tak benda-benda tu? Yang kita duk melenting at Ali Jumuah ni! Ooooh mana boleh, kita tak tahu, tak khabar. Dia tak boleh nak khabarkan kat kita, dia ada rancangan dia. Dia ada plan dia. Tak beritahu plan tu adalah plan. Not telling the plan is plan. Boleh faham tak? Yang mana lagi besar?” [Video penuh tentang Ikhwan]

Ini merupakan fitnah yang paling besar ustaz Don terhadap Ikhwanul Muslimin sekalipun beliau menyatakan; “Saya nak Tanya kita tahu tak apa yang berlaku dekat mesir sebenarnya? Saya tak kata ikhwanul muslimin jahat. Saya tak kata. Saya nak beritahu ikhwanul muslimin betul. Tapi siapa duk bawa ikhwanul muslimin? Dr. Mursi bagus, silakan. Tapi siapa pengikutnya? Tuan-tuan selidik tak yang tu?” [Video penuh tentang Ikhwan].

Ketika ustaz Don mempertahankan dirinya dengan mengemukakan dalil;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا
Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya,”. Surah al-Hujurat : 6.

Apakah prinsip ini untuk membela diri ustaz Don sahaja? Tetapi Ustaz Don boleh sewenang-wenangnya melemparkan tuduhan dan fitnah? Andai embuat video itu memfitnah Ustaz Don, maka mangsanya adalah Ustaz Don seorang. Tetapi apabila Ustaz Don menfitnah Ikhwanul Muslimin, bukan seorang yang menjadi mangsa, bukan seorang yang dizalimi tetapi berjuta-juta penyokong ikhwan dizalimi! Andai Ustaz Don benar2 jujur mohon maaf dan Tarik balik tuduhan ini.

Namun ustaz Don berlepas diri, bahawa berita ini diambil daripada Ustaz Muhadir Haji Joll [Penjelasan Ustaz Don (Sebelum ke UK)]. Saya tidak mahu mengkritik Ustaz Muhadir sebab saya tidak pasti dan tiada rakaman tentang kenyataan tersebut. Maka kritikan ini saya tujukan kepada Ustaz Don. Kerana Rasulullah bersabda:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
“Sudah mencukupi seseorang itu dianggap sebagai berdusta apabila ia menceritakan semua yang ia dengar”. (Riwayat Muslim).

Sebenarnya, andai ustaz Don selidiki sedikit sahaja dengan membaca dan memerhatikan apa yang berlaku di Mesir, maka tuduhan ini tidak akan terjadi. Namun kerana sifat gopoh dan tiada disiplin ilmu, maka diceritakan apa yang didengar sekalipun ia palsu.

Apakah kita sedar bahawa kerajaan Saudi (yang dikatakan Wahabi) menyokong Ikhwan dan Mursi ditumbangkan, malah menyalurkan dana untuk al-Sisi. Apakah mereka tidak melihat bahawa Parti Nur yang bermanhaj salafi telah keluar dan menentang ikhwan serta bergabung dengan kumpulan untuk menumbangkan Mursi. Apakah ikhwan salafi wahabi! Tuduhan yang paling tidak berakal adalah Ikhwan yang didalangi pengikutnya bercita-cita untuk memansuhkan pendidikan al-Azhar. Ini merupakan satu kejahilan yang tidak mampu dimaafkan.

KESIMPULAN.

1. Ustaz Don ada menyatakan: “Jika benda itu saya buat, ampunkan saya” [video penjelasan sebelum ke UK]. Namun dosa terhadap ilmu bukan dimaafkan dengan minta maaf, tetapi perlu diberikan penerangan dan penjelasan yang sebenar. Inilah yang al-Quran ajarkan kepada kita;

إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
Kecuali orang-orang yang bertaubat, dan memperbaiki (amal buruk mereka) serta menerangkan (apa yang mereka sembunyikan); maka orang-orang itu, Aku terima taubat mereka, dan Akulah Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.”. (Surah al-Baqarah: 160)

Inilah cara ahli ilmu jika ingin meminta maaf iaitu bertaubat, memperbaiki dan menerangkan perkara yang sebenar. Andai ia tidak dilakukan, ia adalah permohonan maaf yang dusta.

2. Ustaz Don perlu memahami disiplin ilmu yang ingin dibincangkan. Jagalah kemuliaan ilmu dan kedudukan para asatizah, sekalipun tidak layak bergelar ulama.

3. Saya tidak menyuruh ustaz Don berhenti dari berdakwah. Teruskan dakwah, tapi berhati-hati. Ilmu agama itu amanah. Masyarakat dahagakan agama, maka berilah ilmu yang benar-benar suci dan murni, berilah ilmu yang telah ditapis. Jangan kita sebarkan berita palsu dan kefahaman yang salah, lantas berlepas diri dengan menyatakan “Tuan-tuan nak rujuk, tuan-tuan nak percaya, nak kuatkan hati, tuan-tuan boleh balik gi (pergi) cari sendiri, takde masalah”. Tugas kita para asatizah lah yang memberi ilmu untuk menyebarkan agama yang benar dan fakta yang betul. Janganlah kita menyerabutkan kepala masyarakat dengan cerita atau fakta yang mengarut, atau fitnah. Jawablah segala persoalan secara objektif dan ilmiah.
4. Sekiranya ada terkasar bahasa dan tersalah fakta, saya mohon teguran. jika terdapat kritikan terhadap artikel ini, saya sangat mengalu-alukan, namun kritikan mestilah secara objektif dan berdasarkan ilmu. kritikan tanpa dasar ilmu, hanyalah dikemukan oleh mereka yang mengikuti hawa nafsu. Mohon Maaf.


Akhir kalam, saya doakan SEMOGA USTAZ DON MAJU JAYA DALAM DAKWAH. Amin.