Solleh Al-Fatimi
Oleh:
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
Majalah Al-Ustaz > Kolum Kiamat Dekat; Isu 05
" Singkatnya Waktu "


SOALAN: Apakah benar bahawasanya menjelang kiamat nanti, masa seharian kita akan semakin singkat berbanding dengan masa sebelum daripada ini?

JAWAPAN: Benar, apabila masa seharian kita semakin singkat berbanding dengan masa sebelum daripada ini, maka ia merupakan antara tanda-tanda akan datangnya hari kiamat. Dalam Bahasa Arab, digunakan kalimah ‘yataqarab al-zaman’. Perkara ini dibenarkan oleh sabda Rasulullah SAW sendiri:

“Tidak akan berlaku kiamat sehinggalah masa semakin mendekati (masa semakin singkat), amalan baik berkurangan, kebakhilan bermaharajalela, fitnah dilakukan secara terang-terangan dan banyaknya pembunuhan”. (Riwayat al-Bukhari)

Malah, berita ini diperincikan lagi melalui riwayat yang lain, Rasulullah SAW bersabda;

“Kiamat tidak akan berlaku sehinggalah masa semakin mendekati. Maka jadilah masa setahun itu seumpama satu jumaat (seminggu), masa satu jumaat (seminggu) itu seumpama satu hari, masa sehari itu seumpama satu jam dan masa satu jam itu seumpama nyalaan bara api”. (Riwayat al-Tirmizi: hadis gharib. Al-Albani: hadis sahih)



SOALAN: Apakah yang dimaksudkan dengan masa yang singkat?

JAWAPAN: Para ulama telah memberikan maksud yang berbeza-beza tentang perkara ini. Sekurang-kurangnya terdapat lima penafsiran terhadap maksud yang dikehendaki dalam hadis tersebut.

Pertama: Sedikitnya keberkatan masa. Imam Ibn Hajar berkata: “Perkara ini telah kita dapati di zaman kita ini. Kita dapati masa seharian berlalu dengan cepat sekali, sedangkan ia tidak didapati pada masa sebelum daripada masa kita ini”.

Kedua: Iaitu masa yang akan berlaku pada zaman al-Mahdi dan Nabi Isa a.s. Pada saat itu manusia asyik menikmati keindahan hidup, dilimpahi dengan keamanan dan tertegaknya keadilan. Oleh itu, manusia merasakan betapa singkatnya masa-masa yang penuh kemakmuran itu, sekalipun ia merupakan masa yang panjang. Sebaliknya mereka merasakan betapa panjangnya detik-detik kesusahan dan penderitaan, sedangkan masa tersebut ia hanyalah seketika sahaja. (Ibn Hajar: Fath al-Bari)

Ketiga: iaitu hampirnya keadaan manusia pada masa itu yang sedikit ilmu tentang agama. Sehinggakan pada saat itu tidak terdapat dari kalangan mereka yang menyuruh perkara makruf dan mencegah perkara mungkar. Dek kerana kefasikan telah mendominasi keadaan dan orang fasiq melakukan kefasikan secara terang-terangan. Punca utama perkara ini berlaku adalah kerana mereka meninggalkan usaha untuk mencari ilmu dan berasa selesa dengan kejahilan mereka terhadap agama.

Satu hakikat yang perlu kita sedari bahawa manusia tidak akan sama kedudukannya pada darjat keilmuan, kerana darjat ilmu pelbagai peringkat. (Surah Yusuf, ayat 26). Namun manusia akan berada dalam kedudukan yang sama tarafnya, apabila mereka berada dalam kejahilan.

Keempat: iaitu manusia pada masa tersebut dikurniakan dengan pelbagai sarana kemudahan perhubungan dan kenderaan darat dan udara yang cepat. Yang mana ia mampu mendekatkan yang jauh dalam masa yang singkat. (Sayyid Sabiq; al-‘Aqaid al-Islamiyyah)

Kelima: iaitu singkatnya masa dan cepatnya masa berlalu. Ia sesuatu hakikat yang akan berlaku secara realiti.



SOALAN: Apakah singkatnya masa itu dapat kita difahami dan dirasai secara pancaindera atau ia sekadar maknawinya sahaja?

JAWAPAN: Berhubung soalan ini, Imam Ibn Hajar di dalam kitabnya ‘Fath al-Bari’ menaqalkan pendapat Imam Ibn Abi Jamrah. Katanya: “Kemungkinan yang dimaksudkan dengan ‘yataqarab al-zaman’ ialah masa yang singkat. Maka masa yang singkat ini berkemungkinan secara (dapat diarasai oleh) pancaindera dan kemungkinan secara maknawi:

Secara pancaindera, ia sama sekali tidak berlaku lagi, kemungkinan besar akan berlaku apabila hampirnya hari kiamat nanti.

Secara maknawi pula, maka perkara ini telah berlalu sejak sekian lama. Hal demikian dirasai oleh para ulama dan para cerdik pandai dalam ilmu keduniaan. Mereka menyedari betapa diri mereka tidak berdaya untuk sampai ke tahap amalan atau hasil kerja yang pernah dicapai oleh golongan sebelum daripada mereka. Mereka mengeluh dengan keadaan ini dan mereka tidak mengetahui apakah penyebab dari permasalahan ini. Kemungkinan hal demikian berlaku kerana kelemahan iman mereka, disebabkan secara terang-terangan berlakunya perkara-perkara yang bercanggah dengan syariat Islam dalam pelbagai bentuk. Terutamanya dalam soal pemakanan.

Maka dalam perkara ini, secara jelas susuatu yang haram dan perkara syubhat yang tidak dapat disembunyikan lagi, sehinggakan majoriti manusia tetap tidak mengendahkan dalam perkara ini. Sekalipun mereka berkemampuan untuk mendapatkan yang hala, namun mereka tetap mengambilnya dan tidak memperdulikan (persoalan halal dan haram).

Secara realitinya, sesungguhnya keberkatan masa, rezeki dan tumbuh-tumbuhan hanya dapat diperolehi melalui jalan kekuatan iman, mengikuti perkara makruf dan menjauhi perkara yang dilarang. Perkara ini disaksikan oleh firman Allah SWT:

“Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. (Surah al-A’raf : ayat 96).



SOALAN: Bagaimanakah cara untuk memanfaatkan masa yang singkat ini?

JAWAPAN: Suatu hakikat yang tidak dinafikan dalam hidup kita bahawa setiap manusia mempunyai masa 24 jam sehari. Dalam masa yang sama juga kita berhadapan dengan pelbagai tanggungjawab. Justeru, kita perlu memanfaatkan masa sebaiknya. Antara caranya adalah dengan menyegerakan menyelesaikan tugasan.

Al-Syahid Hasan al-Banna berkata:

الواجبات أكثر من الأوقات فعاون غيرك على الانتفاع بوقته
وإن كان لك مهمة فأوجز في قضائها

“Tugasan-tugasan adalah lebih banyak daripada waktu-waktunya, maka bantulah orang lain agar waktu-waktunya dapat dimanfaatkan. Sekiranya kamu mempunyai tugasan penting, maka segerakanlah menyelesaikannya”.

Selain daripada itu, fokus terhadap sesuatu pekerjaan. Al-Ustaz ‘Umar al-Tilmithani pernah berpesan kepada para pendokong Jamaah al-Ikhwan al-Muslimin:

وقت الدعوة لها لا لغيرها فدعه لها

“Waktu dakwah adalah untuk dakwah, bukan untuk selain daripadanya. Maka biarkanlah (fokuskan) masa itu untuk dakwah”.

Akhirnya, ingatilah pesanan Rasulullah SAW:

خير الناس من طال عمره وحسن عمله وشر الناس من طال عمره وسيء عمله
“Sebaik-baik manusia ialah sesiapa yang panjang umurnya dan baik amalannya. Seburuk-buruk manusia ialah sesiapa yang panjang umurnya dan buruk amalannya”.
(riwayat al-Tirmizi; hadis hasan).

Wallahu ‘lam.


p/s: Soal jawab ini merupakan petikan daripada MAJALAH AL-USTAZ. Terdapat  sedikit perbezaan antara edisi terbit dan edisi blog.


Solleh Al-Fatimi

Oleh :
Abu Mujahid
Mohd Solleh Ab Razak (MSAR).
24 Disember 2015


"Aku Bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan Aku bersaksi bahawa Muhammad itu Pesuruh Allah". Demikianlah syahadah atau penyaksian bagi seorang Muslim. Sekalipun ringkas, tetapi di dalamnya terkandung seribu satu makna yang mengubah diri seseorang, bahkan mampu mengubah dunia ini sekiranya difahami dan dihayati intipatinya.

Allah SWT itu Tuhan kita dan Muhammad SAW itu adalah rasul kita. Ketaatan kepada Allah dan Rasul merupakan ketaatan yang mutlak. Namun dalam berinteraksi antara Allah SWT dan Rasulullah SAW, terdapat perbezaan yang perlu diberi perhatian. Allah SWT mempunyai kedudukannya dan Rasulullah juga mempunyai kedudukannya yang tersendiri. Ia sama sekali tidak boleh disamakan taraf dalam semua keadaan. Justeru, perincian ini adalah sangat perlu agar kita menunaikan Allah SWT dan Rasulullah SAW dalam keadaan yang benar sebagaimana yang diajarkan oleh al-Quran dan al-Hadis. Untuk itu, penulis kongsikan penjelasan yang dikemukakan oleh Syeikh Dr. Abdul Karim Zaidan rhm. di dalam kitabnya yang berjudul Usul al-Dakwah:

Perlu diingatkan di sini bahawa kita mesti sentiasa berhati-hati supaya tidak mencampur adukkan hak Allah SWT dengan hak Rasulullah SAW. Kadang-kala sama ada sengaja atau tidak atau dengan alasan menunaikan kewajipan seorang Muslim terhadap Rasulullah SAW atau dengan alasan menunaikan sesuatu yang perlu dilaksanakan oleh seorang Muslim atau sebagai tanda kasih sayang kepada Baginda menyebabkan seorang Muslim terjerumus ke lembah syirik sama ada secara langsung atau tidak langsung yang akhirnya menyebabkan seseorang menerima kemurkaan Allah SWT.

Kasih sayang sebenar kepada Rasulullah SAW adalah dengan cara menurut dan segera menyahut segala sesuatu yang Baginda sukai. Ini hanya dapat dilakukan dengan menurut syariat yang dibawa oleh Baginda daripada Tuhannya, selain daripada menurut Sunnah-sunnah qauli (perkataan) dan fi’li (tingkah laku). Malah sebagaimana yang dimaklumi, Rasulullah SAW membawa perintah supaya manusia mengesakan ubudiyyah hanya kepada Allah SWT dalam semua keadaan dan tidak sama sekali meletakkan penghambaan kepada tuhan-tuhan yang lain. Inilah yang dimaksudkan dengan kalimah Tauhid yang telah saya terangkan sebelum ini. Bagi menerapkan pengertian ini di dalam jiwa umat Islam, al-Quran telah menjelaskan bahawa Muhammad SAW adalah seorang manusia. Allah SWT berfirman:


قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ
"Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu". (Surah al-Kahfi: 110)


Baginda tidak boleh memudaratkan sesiapa atau memberikan manfaat kepada sesiapa, hanya Allah SWT yang mampu melakukan demikian. Allah SWT berfirman:

قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

Katakanlah: "Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman".(Surah al-A’raf: 188)

Ini bererti untuk memohon apa sahaja permintaan atau apa sahaja bantuan atau pun untuk menolak apa sahaja bala hanya boleh diminta daripada Allah SWT yang telah pun mengajak kita spaya meminta daripadaNya dan hanya mengharapkan bantuanNya. Allah SWT berfirman:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ


Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. (Surah Ghafir: 60)


Perasaan takut dan takwa juga hanyalah hak Allah SWT. Begitu juga dengan tawakkal kerana Allah SWT sahaja yang mampu memenuhi permintaan manusia. Allah SWT berfirman:


وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya dan takut melanggar perintah Allah serta, menjaga dirinya jangan terdedah kepada azab Allah, maka merekalah orang-orang yang beroleh kemenangan. (Surah al-Nur: 52)

وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ 

Dan (amatlah baiknya) kalau mereka berpuas hati dengan apa yang diberikan oleh Allah dan RasulNya kepada mereka, sambil mereka berkata: "Cukuplah Allah bagi kami; Allah akan memberi kepada kami dari limpah kurniaNya, demikian juga RasulNya; sesungguhnya kami sentiasa berharap kepada Allah" (Surah al-Taubah: 59)

Kesemua ayat-ayat ini dengan jelas memisahkan hak-hak Allah SWT dan hak-hak Rasulullah SAW. Hak-hak yang khusus untuk Allah SWT antaranya ialah perasaan takut dan takwa dengan merasa hanya Allah SWT sahaja tempat pergantungan, tempat tawakkal dan berharap. Manakala ketaatan pula adalah hak bersama antara Allah SWT dan Rasulullah SAW, kerana ketaatan kepada Rasulullah SAW sebenarnya adalah ketaatan kepada Allah SWT. Antara hak-hak Rasulullah SAW juga ialah Baginda boleh memberikan sebahagian daripada harta rampasan perang, harta fai’ dan sebagainya kepada sesiapa sahaja yang Baginda rasa patut memberinya.

Sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Nabi Muhammad SAW, Bginda bersabda: 

لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ
“Janganlah kamu memuja aku seperti mana orang-orang Kristian memuja Nabi Isa bin Maryam kerana aku hanyalah hamba Allah SWT dan rasulNya”. (Riwayat al-Bukhari)

Dalam hadis yang lain, disebut:

وَقَالَ رَجُلٌ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا شَاءَ اللَّهُ وَشِئْتَ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَمِثْلَانِ؟ قُلْ مَا شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ شِئْتَ»

“Apabila ada sahabat yang berkata kepada Nabi SAW: “Sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT dan yang dikehendaki oleh engkau”. Baginda membalas: “Apakah engkau menjadikan aku sebagai sekutu Allah SWT?. Katakanlah: sebagaimana yang dikehendaki Allah SWT, kemudian barulah sebagaimana yang dikehendaki oleh engkau”. 
(Riwayat al-Bayhaqi dalam Ma'rifah al-Sunan wa al-Athar)

Nabi Muhammad SAW telah membawa ajaran Tauhid sebenar yang mengEsakan Allah SWT. Sebagai usaha gigih baginda untuk membawa kemanfaatan kepada umat Islam, Baginda telah menjelaskan makna tauhid dan makna syirik supaya umat Islam tidak terjerumus ke lembah syirik. Sudah tentu ini didorong oleh kegigihan dan sifat belas kasihan baginda kepada umat Baginda. Semoga Allah SWT membalas segala usaha Baginda ini dengan ganjaran yang baik. Allah SWT telah menggambarkan beberapa sifat mulia Baginda: 

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَاعَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari golongan kamu sendiri (iaitu Nabi Muhammad s.a.w), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat tamak (inginkan) kebaikan bagi kamu, (dan) ia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang-orang yang beriman. (Surah al-Taubah: 128)ز

النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ 

Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri; (Surah al-Ahzab: 6)